Famílies modernes, quin embolic!



L’actriu Sofía Vergara manté un litigi judicial amb la seva antiga parella, el també actor Nick Loeb, a causa dels òvuls que varen fertilitzar in vitro, quan encara estaven junts (a la imatge). Ell vol recuperar els embrions congelats per tal d’implantar-los en un ventre de lloguer però ella li’n denega l’accés. Vergara, que té una nova parella i un fill de vint-i-cinc anys, fruit d’una altra relació, l’acusa de perseguir la fama, mentre que ell li recrimina que pretengui desfer-se d’una vida humana amb tanta frivolitat. El periple personal de l’estrella colombiana fa empal·lidir els guionistes de Modern Family. La llibertat per escollir és meravellosa però també té un costat fosc i enrevessat.
Foto extreta de la revista People.



En la popular sèrie nord-americana Modern Family (2009-actualitat) es mostra la diversitat de models familiars que existeix en l’actualitat, els membres de les quals, evidentment, també atenem els psicòlegs en els nostres consultoris. A la petita pantalla, seguim les entretingudes peripècies domèstiques de parelles homosexuals, amb criatures adoptades. Ens emocionen els maldecaps i les alegries d’homes de certa edat, amb fills adults, que estan casats en segones núpcies amb dones divorciades i d’origen immigrat, les quals, al seu torn, també tenen mainada, fruit de l’antiga unió. Per acabar-ho d’arrodonir, han decidit procrear plegats. Per altra banda, constatem com subsisteixen els matrimonis duradors, que resisteixen heroicament els embats de les respectives carreres professionals, els problemes quotidians de la sobreprotegida progènie, els somnis trencats de joventut i el pas implacable dels anys. Com es diria en una classe de matemàtiques: les combinacions familiars tendeixen a l’infinit.


Quan penso en aquest galimaties, em ve al cap l’assaig del matrimoni format pels sociòlegs Ulrich i Elisabeth Beck: El normal caos del amor (2008), que ens ofereix nombroses pistes per mirar de sobreviure enmig del desori. Per començar, cal tenir en compte que, a diferència d’èpoques passades, l’estabilitat moderna està centrada en la persona i no pas en la comunitat. Paga la pena fer una ràpida revisió històrica per entendre com hem arribat fins aquí. És temptador el fet de moralitzar sobre el comportament de les persones, sense comprendre d'on prové l'embolic on s'han posat (pàg. 75-77; les cursives són dels autors):



“La forma predominante hasta el siglo XVIII no era la familia en el sentido que tiene hoy día, sino la convivencia de la “familia extensa” como comunidad económica. Su deber supremo era asegurar la existencia y mantener la sucesión de las generaciones. Bajo estas condiciones, poco espacio quedaba para preferencias, sentimientos o motivos personales. La elección de la pareja y el matrimonio se decidían más bien por razones económicas. Poco interesaba la compatibilidad individual (o incompatibilidad) de los futuros esposos […]. En la transición hacia la sociedad moderna empezó, como demuestra la investigación sociohistórica, un cambio profundo referente a la familia y matrimonio: la anterior comunidad de trabajo iba adquiriendo cada vez más el carácter de una comunidad de sentimientos. Con la formación de la familia burguesa se va produciendo un “aumento sentimental del ámbito intrafamiliar”, la formación de aquella privacidad e intimidad que caracteriza nuestra imagen moderna de la familia.

Seguramente, no es ninguna casualidad que eso se produzca justo cuando los vínculos tradicionales empiezan a volverse frágiles. El espacio interior de la familia en el que se concentran ahora los sentimientos asume claramente una función compensatoria: crea una sustitución para los modelos de interpretación y las relaciones sociales que se han disuelto con la transición a la modernidad. Es el comienzo del aislamiento y la pérdida de sentido que hace crecer la añoranza por la familia: la familia como patria, para hacer soportable la “pérdida por la patria interior”, como “puerto” en un mundo que se ha vuelto extraño e inhóspito. Aquí se está produciendo una nueva forma de identidad que quizá se debiera denominar más bien como estabilidad referida a la persona. Cuanto menos significado tienen los vínculos tradicionales, tanto más importantes para la conciencia y la autoconciencia se vuelven las personas más próximas, importantes por su lugar interior en el mundo, e incluso para su bienestar físico y psíquico […]. De esta manera, el “corazón” de la estabilidad referida a la persona, va configurando una nueva comprensión del amor. Se trata del modelo de amor duradero y romántico a la vez, que se produce por la estrecha relación sentimental entre dos personas y que da contenido y sentido a su vida. Ahora, el otro se convierte en la persona que significa todo para mí: el mundo, el Sol, la Luna y todas las estrellas”



Lamentablement, sabem del cert que l’enamorament té data de caducitat, tal com s’encarreguen de recordar-nos els columnistes dels suplements dominicals i llavors entren en joc les contradiccions: en un context on els sentiments són allò més important, els matrimonis fracassen de manera escandalosa. Desitgem estimar-nos desesperadament però no sabem com fer-ho perquè el ventall de possibilitats que tenim al davant també augmenta els conflictes entre els cònjuges, ara sotmesos a les lleis del mercat (pàg. 79- 82):



“Los vínculos tradicionales de la sociedad premoderna contenían reglas de comportamiento y normas muy estrictas. Cuanto más se disuelven éstas, más se facilita una ampliación del radio vital, un aumento de los márgenes de acción y posibilidades de elección. El currículum vitae se abre en muchos puntos y se torna configurable […]. Las consecuencias son previsibles: cuanto más aumenta la complejidad en el campo de la decisión, tanto más crece el potencial de conflictos en el matrimonio.

Dicho potencial de conflictos aumenta aún más con las nuevas exigencias y obligaciones que surgen de la otra cara de la nueva configurabilidad. Por un lado, las planificaciones y decisiones, en cierta medida, son libres, pero, al mismo tiempo, son determinadas estructuralmente por la lógica de la individualización que interviene ahora en el currículum de la vida. Con la disolución de la familia como comunidad económica se producen nuevas formas de asegurarse la existencia, mediatizadas por el mercado de trabajo y relacionadas con la persona individual. Eso conlleva que el comportamiento de los que trabajan sea sometido a las leyes del mercado -por ejemplo, a la movilidad y la flexibilidad, competencia y carrera profesional-, unas leyes que no toman en consideración los vínculos privados. Pero quien no sigue estas leyes, se arriesga a perder su puesto de trabajo, ingresos y categoría social […].

Sin embargo, esta descripción exterior sólo abarca una parte de las transformaciones que aquí queremos tratar, ya que la lógica de la individualización, que dirige la supuesta configurabilidad de la biografía en dirección hacia determinadas decisiones y acciones, también tiene consecuencias “interiores” para las personas implicadas. Conduce a la lucha del “espacio propio”, en el sentido literal y figurado, a la búsqueda del Yo y la autorrealización. Que estos conceptos tengan hoy día tanto protagonismo en entrevistas, terapias y literatura no se debe al estallido de un egoísmo colectivo. Estos temas, antes bien, son expresión de aquellos desarrollos socioestructurales enmarcados en el triángulo de formación, mercado de trabajo y movilidad. En cierta manera, son su prolongación hacia el interior de la persona y aparecen ahora masivamente en las biografías personales como un supuesto problema individual. […].

La pregunta es evidente: ¿cuánto espacio queda en la biografía autoplanificada y con todas sus obligaciones para una pareja con obligaciones y planes de vida propios? ¿No se convierte el otro necesariamente en exigencia ajena, incluso en obstáculo? ¿Hasta qué punto existe la posibilidad de convivencia en un marco de formas de vida donde la autorrealización se convierte en una obligación predeterminada? ¿Cuántas veces tienen que producirse situaciones en las que -a pesar de la buena voluntad de ambos- sólo queda, al fin y al cabo, la negociación de dos nómadas que no están construyendo un universo común, sino que defienden sus dos universos separados, a veces de modo civilizado, a veces encarnizadamente y sin piedad?"


En aquesta societat individualitzada, ens diuen els Beck, la relació amb l’altre gènere es converteix ben sovint en motiu de sofriment. Provem de mantenir-lo a ratlla a través de contractes prematrimonials, que regulin escrupulosament les bases sobre les quals se sostindrà la convivència però, malgrat els esforços, les lluites de poder culminen habitualment en ruptura. Encara ens queda, però, una darrera esperança a la qual aferrar-nos, com un clau roent. Tot i que l’amor romàntic hagi quedat seriosament tocat, perviu la unió indissoluble i elemental amb els fills, a través de la qual pretenem satisfer la necessitat de proximitat i de caliu humà que se’ns esmuny de les mans amb tanta obstinació. No és perquè sí que els infants s’hagin convertit en el centre d’atenció i la seva educació sigui una font de discussió permanent. Els anhelem amb passió però al mateix temps temem abocar-los en aquest món cruel, per tots els perills que de ben segur els assetjaran en el futur. En part, renunciem a ells per l’amor que els professem. Les taxes de natalitat ens ho deixen entreveure.

A través de les tècniques de reproducció assistida -com la que van escollir Sofía Vergara i Nick Loeb en els seus temps feliços- aquest desig agafa embranzida. A banda dels debats ètics, legals, educatius, filosòfics i de tota mena que suscita el negoci de la fertilitat, cal tenir present l’impacte que té la tecnologia sobre l’equilibri psicològic dels aspirants a progenitors. És freqüent el fet d’emprar l’expressió muntanya russa emocional, quan ens referim a les pacients que se sotmenen a una fecundació in vitro, la qual té la peculiaritat de dividir i de visibilitzar un procés que habitualment roman ocult i es produeix de manera ininterrompuda, a dins del cos de la dona. L’influx seductor del laboratori genera miratges que no deixem de perseguir (pàg. 174):


“Por primera vez, esta esperanza se hace palpable. Y esta esperanza no es ningún producto del azar, ni tampoco es una reacción “irracional” de las mujeres implicadas. Al contrario: es producida sistemáticamente mediante el carácter especial del procedimiento técnico. Una vez se ha entrado en este proceso, ya no es tan fácil abandonarlo, incluso cuando el tratamiento no llega hasta el final deseado. Puesto que la gente piensa “Ahora que hemos estado ya tan cerca”, las primeras etapas han ido bien, quizá la próxima vez lo consigamos. Por tanto, ¡no hay que renunciar, y ahora menos que nunca! Y empieza la siguiente ronda de tratamientos. La técnica despliega una desconocida fuerza seductora. Como se escribe en un estudio respecto al tema: “La intensidad de las emociones que forman parte del carácter interior de la fertilización in vitro y de su experiencia…aumenta directamente la disposición de las mujeres a seguir con nuevos intentos de tratamiento”. Una mujer afectada compara esta conducta de recomenzar siempre de nuevo con la ludopatía: “Cada vez estás más desesperada, y cada vez una se dice: “Sólo lo intentaré una vez más””


Davant d’aquest panorama, tan difícil de governar, no és estrany que sorgeixin veus que proclamin, de manera més o menys subtil, que caldria tornar a l’antiga divisió del treball, aquell paisatge idíl·lic on les mares cuinaven i els pares trobaven el plat calent a taula, un cop havien finalitzat l’extenuant jornada laboral. Un món en el qual les enutjoses persones homosexuals, lesbianes, bisexuals i transsexuals es tornessin a entaforar a dins de l’armari i renunciessin per sempre més a criar els seus propis fills. Un univers de certeses enyorades, en el qual la infertilitat no conduís a la recerca d’alternatives que la ciència ens posa avui a l’abast de la mà. La solució no passa per l'exercici impossible de comprar una màquina del temps i retornar a una etapa històrica superada. Es veu clar que aquest intent ens abocaria al desastre. De mica en mica, els psicòlegs hem de posar el nostre coneixement i experiència al servei de les complexes realitats emergents, per més desconcertants que resultin, de vegades, i no pas a la inversa; és a dir, no hem de procurar que la vida dels altres encaixi a dins d'unes idees preconcebudes. La flexibilitat resulta més complicada del que podria semblar a primera vista perquè, paral·lelament a l’escenari de la creixent diversitat, hi perviu aquesta arrelada nostàlgia dels esquemes tradicionals, amb les seves càlides proteccions i seguretats però també indiscutibles opressions. De moment, sabem que desitgem estimar-nos fervorosament; a partir d'ara, ens toca reinventar la manera de fer-ho. Es tracta, sens dubte, d'una fita col·lectiva: no tinguem por de mirar cap al futur.




Referència

·        Beck, E. y Beck, U. (2008). El normal caos del amor. Las nuevas formas de la relación amorosa. Barcelona: Paidós Contextos-El Roure.







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